「自死」というべきか「自殺」というべきか

「自殺」を「自死」に言い換えよう、という流れがあるのをご存じでしょうか？　「殺という字には“悪”の意味合いがあり、社会的な偏見が強く、死者の尊厳も守れない」といった理由から、ここ数年、自殺に代わって自死という言葉が使われるようになってきたのです。

自死には、一生懸命生きようとしたけれど、無力や絶望の果てに亡くなった、いわゆる“社会的に追い込まれた死”というニュアンスがあるといわれています。私は、自殺で親を亡くした遺児たちの手記集『自殺って言えなかった。』（サンマーク出版、2002年刊）の中で、彼らが「自死遺族」という表現を使ったのがきっかけだったように記憶しています。

こうした流れの中で、2013年3月には島根県が全国の自治体で初めて、自殺対策総合計画の名称を「自死対策総合計画」に変更し、他の公文書も原則として自死に統一することを決めました。これは自死遺族の団体からの強い要望に応えたもので、7月には鳥取県でも同様の決定がなされています。

自死という言葉を使うことで、世の中の偏見をなくしたいということなのでしょうが、私はただ言葉を言い換えるだけでは、問題の本質は何も変わらないのではないかという気がしています。もちろん私も、自殺という言葉に傷つき、抵抗感をもたれるご遺族に配慮しなければならないのは間違いない、と思っています。

でも一方で、ご遺族の中には、自死と言い換えることに抵抗感をもたれている方がいるのも事実なのです。「私の夫は会社に殺された。自死なんてきれいな言葉は使わないでくれ」。そう主張されるご遺族もいらっしゃいます。ですから、自殺というべきか、自死というべきか、あるいはもっと違う言い方はないのか――そこからみんなで考え、議論するべきだと私は思うのですが、いかがでしょうか？

仏さまはどなたでも救ってくださいます

 
私が宗派を超えた仲間の僧侶たちと「自死・自殺に向き合う僧侶の会」の活動を始めて7年目になります。これまで死んでしまいたいと思いつめている方や、大切な人を自死で亡くされた方との手紙のやりとりを日々続けてきた他、毎年12月1には都内のお寺で自死者の追悼法要を行ってきました。

2012年は、ご遺族140名以上と僧侶70名が参加し、仏さまの前で亡くなった方々を偲びつつ、遺された私たちが自らのいのちを見つめ直す時間を一緒に過ごしました。

会では他にも月1回、家族や大切な人を自死で亡くされた方たちが集まって気持ちを分かち合う「いのちの集い」も開いています。

自死によって遺された方の多くは、「どうして気付かなかったのだろう」「なぜ救えなかったんだろう」と、深い後悔や悲しみに傷つきながらも、その気持ちを誰にも打ち明けられずにいます。

いのちの集いの参加者は、「誰にも言えなかったことを初めて話して、ほっとしました」「心が軽くなりました」と言ってくださいます。

また、ご遺族の中には「自死した人は成仏できないのですか？」と、故人のことを心配されている方が少なくありません。

おそらく「自死すると成仏できない」「地獄に落ちる」といった誤解は、「死にたい」という人に何とか思い留まってほしくて出た言葉が、ひとり歩きして生まれたのだと思います。あるいは地獄絵図などを見て、誤ったイメージをもたれる方がいるのかもしれません。

私たちの会では「仏さまは亡くなり方の違いに関係なく、どなたでも救ってくださいます。自死した人が成仏しないということはありません」とお伝えしています。自死をなさった方は、この世での人間関係や病などに苦しみ、がんばってがんばって逝かれた方たちです。

ですから私は、遺された方には「自死された方は苦しみから解放され、仏さまの世界で心穏やかに暮らしていらっしゃいます。そしていつも私たちを見守ってくださっています」とお話ししています。

「安心して悩める」そんな社会にしたい

今、私は会の仲間たちと「僧侶には僧侶だからできること、取り組むべきことがあるのではないか」と話し合っているところです。

現在は、死んでしまいたいというほどの苦しみの中にある方たちと手紙で交流することが会の活動の中心ですが、これはいわば水際作戦。もっと手前の段階で苦しみを和らげ、誰もが安心して悩める社会にするために、私たち僧侶は原点に立ち帰って、もっと身近な人たちに仏教的な知識を説いていく必要があるのではないかと思っています。

例えば仏教では、この世は無常であり、とめどなく移り変わっていくものだと説きます。それゆえに人生には楽しいときもあれば、一人で抱え込むことができないほどのつらさが巡ってくることもある。それが自然なことだと説くのです。

もし事前にそうした知識を持っていれば、たとえつらい出来事が起きても、「これは無常ゆえに起きたことだ」「ここを何とか乗り切れば、また立ち直れるはず」と、気持ちを整理することができるかもしれません。

しかし、すでに死にたいほどの苦しみの渦中にある方に「これは無常なのです」と説いても、受け入れてもらえるものではないでしょう。

だからこそ、現在進行形で苦しみの中にある方たちとしっかり向き合う一方で、もっと苦しむ前の段階の人たち、例えば普段かかわっている檀家さんや地域の人たちに、日頃から仏教の知識を説いていく――それこそが私たち僧侶のやるべきことではないかと思うようになりました。

駆け込み寺という言葉があるように、昔から日本のお寺は地域の人たちが安心して悩みを打ち明けたり、集える場所であったはずです。その役割はいつからか希薄になってしまいましたが、こんな時代だからこそ、一つ一つの寺が檀家や地域の人たちをもっと受け入れて、寺としての機能を最大限に活用していくべきではないでしょうか。

その最初の行動として、私の寺では昨年から檀家さんや地域の方たちが寄り合う井戸端会議のようなものを開いています。

3か月に1回のペースですが、誰でも自由にこの寺に集まって、楽しいことでもつらいことでも、何でも心の中にある思いをその場で話し、みんなで共有する集いです。1回の参加者は14～15名程度。これまでいちばん若い参加者は27歳、ご高齢の方は80代と年齢層も職業もばらばらです。

集いが終わった後には必ず近くの居酒屋へ場所を移し、親睦を深めるようにしています。この居酒屋というのが意外な効果があって、多くの方がそれまで誰にも話したことのないような話を打ち明けてくださいます。

例えば、「今、妻が認知症で大変な思いをしている。近所にも親戚にも言えなかったが、ここなら話せる」と言ってくださった男性がいました。

また、一人暮らしのご高齢の方で「私は普段話し相手もなく、今後どうやって生きていったらいいのかわからない。今の生活を10年続けるのは、寂しすぎる」と気持ちを吐露された方がいました。その方には「私でよければ、これからもお話を聞きしますし、この寺をもっと利用してみませんか」とお伝えしました。

「慈・悲・喜・捨」が心を軽くし、幸せをもたらす

集いでは、私から仏教の言葉を投げかけることもあります。

この間は「四無量心（しむりょうしん）」という言葉について話しました。仏教では、私たちが幸せに生きるには「慈（じ）」「悲（ひ）」「喜（き）」「捨（しゃ）」という4つの無限量の心が必要であると教えています。

慈とは、人を幸せにしたいという心。

悲とは、人の悲しみを己の悲しみとする心。

喜とは、人の喜びを己の喜びとする心。

そして捨とは、自分が人から受けた害にこだわらない、つまり恨みを捨てる心です。

この4つ目の「捨」を身につけるのはとても難しいことですが、日常的に意識していると、私たちの心はかなり軽くなるのです。

例えば、人から何かいやなことをされたとき、ついカッとなってしまいがちですが、「捨」という教えが示すように、自分が受けた害にこだわりを持たなければ、「いけない、いけない。こんなことでイライラしても自分が苦しむだけだ。やめよう」と、心を抑えることができます。

私はこうした仏教の知識を、お盆や法事など多くの人が集まる席でも、できるだけお伝えするようにしています。

「自死・自殺に向き合う僧侶の会」の目的も、ただ自死する人の数が減ればいいということではありません。一人一人がいきいきと暮らし、その帰結として自死する人の数が減ってほしいと願ってきました。

一人一人がいきいきと暮らせる社会とは、安心して悩むことができる社会だと思います。そのために私は、たとえ小さな力でも、この寺の一僧侶としての役割をこれからも果たしていきたいと思っています。

お話ししてくれた人

曹洞宗正山寺　住職
前田宥全さん

まえだ・ゆうせん
1970（昭和45）年、東京都生まれ。東北福祉大学卒業。永平寺での修行を経て1996年より現職。2001年から「あなたのお話　お聴きします」の活動を始める。07年に「自殺対策に取り組む僧侶の会」（現「自死・自殺に向き合う僧侶の会」）を立ち上げ、副代表に就任。NPO法人自殺対策支援センター「ライフリンク」の活動にも参画している。

※前田宥全さんによる無料相談「あなたのお話し　お聴きします」は現在、完全予約制で、約1か月待ちです。
https://www.shosanji.jp/activity.html

取材・文＝五十嵐香奈（ハルメク編集部）
この記事は雑誌「ハルメク」2013年10月号に掲載した記事を再編集しています。

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